Философия – сложное многогранное явление, выполняющее разнообразные функции. Нет одной, универсальной философии, общей для всех народов и для всех ее представителей. Учение Платона и Аристотеля, живших в одной стране и в одно то же время, существенно отличаются друг от друга. Точно так же мы не можем сказать, что философские взгляды Канта и Гегеля полностью совпадают, несмотря на то, что они представляют одну и ту же так называемую немецкую классическую философию.
Существенным образом отличается философия Востока от философии Запада. Когда — то это послужило поводом для игнорирования философии Китая и Индии, которая, как казалось Гегелю, представляет собой слияние религии, морали и мудрости. То есть, ни то ни се.
По мнению русского философа Михаила Бахтина, настоящие философы находятся в Германии. А в России были мыслители. И в казахской философии мы не находим таких философов, как Кант, Гегель. Зато есть глубокие мыслители. Говоря о «настоящих философах» в Германии, Бахтин имеет в виду профессиональных философов, прошедших специальную университетскую школу. Л.Толстой не является профессиональным философом, Абай не является таковым. Но на этом основании нельзя считать, что у Толстого или Абая нет своеобразной мудрой философии. В России, да и у нас в Казахстане были мыслители, в трудах которых мы находим глубокие философские проблемы и суждения.
Маркс называет Сократа «демиургом философии», то есть ее творцом. Он отмечает также, что, настоящая философия начинается с Сократа. По -видимому, Маркс имеет в виду, что Сократ понимает философию в качестве мудрости и поворачивает ее в сторону человека. Сократ различает функции науки и философии: наука призвана познать внешний мир, тогда как философия занимается человеком и человеческими делами.
Мудрость составляет исконное и адекватное определение настоящей философии. Философия на Востоке и Западе начиналась с мудрости. Восточная философия, включая и нашу казахскую, продолжала идти в этой же направлении. В истории казахской философии был перерыв, связанный с Октябрьскй революцией и вступлением Казахстана на социалистический путь развития. Западная философия впоследствии отошла от мудрости и вступила на путь науки, обращенной на внешний мир. Тем самым она отвернулась от человека, превратилась в элитную науку, преднанначенную для специалистов, проффесионалов.
Мы думаем, что предназначение философии в другом: быть доступной для каждого человека, дойти, достучаться до него, повлиять на него, учить и изменять его в лучшую сторону. Такой была восточная философия, такой была философия казахов и русских.
Почему китайцы до сих пор почитают Конфуция учителем, наставником десяти тысяч поколений? Потому, что он учил свой народ и каждого китайца стать лучше, выше себя, мудрее, терпимее. Нет предела совершенству общества и человека. Они представляют единое целое. Лучше одному, будет лучше и другому. Конфуций сумел воспитать не только отдельного человека, но и весь народ, все общество и власть также. Он сблизил их всех во имя высшей цели — самосохранения и успешного продвижения вперед. Человек, подчеркивает китайский мудрец, измеряется не с ног до головы, а с головы до неба. То есть он все время должен расти и совершенствоваться.
Наш учитель Абай так же указал путь своему народу и отдельному человеку стать лучше, умнее, преодолеть свои пороки и стремиться к знаниям, культуре, к достойной жизни. Мухтар Ауэзов сумел кратко и точно определить, что значит Абай для всех нас, назвав свое бессмертное произведение «Путь Абая». Вот по какому пути мы должны идти и в XXI веке, чтобы быть равными среди равных.
И у Конфуция и у Абая мы видим один и тот же путь для самосохранения и саморазвития общества — это единство и сплоченность общества и народа, общества и человека, человека и власти. Благодаря такому единству можно преодолеть все трудности и беды, достичь поставленной цели.
Толе би, будучи еще ребенком, услышал, как его пожилой отец рассуждал в кругу своих слушателей о единстве и согласии. Мальчик потом спросил отца: -А что такое единство, какая у него сила? В ответ отец Алибек попросил принести пучок прутьев и дал его сыну со словами: -Ну ка попробуй сломать его. Как не старался Толе, сломать пучок прутьев ему не удалось. -А теперь попробуй сломать прутья по одному, сказал отец. Толе развязал связанный посередине пучок и по одному легко сломал все прутья,
-Что ты понял, сын мой? -спросил отец. Толе сказал:-Я понял, отец, что означает этот пример. Народ, который живет в единстве и согласии, ничто не сломит — ни враги, ни напасти. «Бірлігі мықты елді жау да, дау да ала алмайды». Как говорит пословица «На одинокого любой может напасть и побить». Вы хотели, чтобы я понял, что там где нет единства, враги могут легко одержать победу. Тогда отец сказал:-Сын мой, ты правильно понял меня. Чтобы править народом, надо прежде всего уметь призвать его к единству и согласию. Об этом говорит и пословица «Единство ведет к счастью» («Бақ қайда барасың?- Ынтымаққа барамын»). Мудрость, заключенная в словах Толе и его отца, никогда не потеряет своего значения.
Учение Конфуция в течение тысячелетий и сегодня помогают почти полутора миллиардному народу Китая жить и творить в мире и согласии.
И наш Казахстан, который в этом году отмечает тридцалетие своей независимости, живет и развивается в условиях внутриполитической стабильности и единства народа.
Если представить философию лишь в качестве науки, то мы не можем считать и Конфуция и Абая философами. В советское время так и подходили к творчеству Абая. Его признавали знаменитым поэтом, просветителем, но никто не мог сказать, что в его творениях содержится философская мудрость и глубина. Даже Мухтар Ауэзов, открывший Абая всему миру вынужден был заявить, что Абай в сущности не является философом, что у него нет специальных философских работ.
Ауэзов, конечно не мог не понимать, что каждое стихотворение и каждое слово Абая — плод глубоких размышлений о мире и человеке, о времени, о жизни, о себе и своем месте в жизни своего народа, о прошлом, настоящем и будущем казахов. В каждом произведении Абая при внимательном прочтении можно обнаружить народную мудрость и поразительное понимание многих вещей, касающихся человека. Не случайно он называл свои «Слова назидания» «Гаклией», то есть воплощенной мудростью.
Конечно, Мухтар Ауэзов в приведенном выше словах выражает не свою точку зрения, а указания официальной идеологии, которая хотела ограничить рамки раздумий и размышлений нашего народа о своем прошлом и настоящем. Если бы просвещенные люди обращались к Абаю и его наследию не только как к поэту и просветителю, а также как к мыслителю — философу, правдолюбцу, то он мог бы открыть им глаза на многие вещи, заставил бы задуматься, сомневаться, по-другому смотреть на себя, на свою жизнь и действительность, в которой они живут. Это не устраивало бы властные структуры. В советское время власти желательно было видеть казахов наивными, неразборчивыми и равнодушными к себе и к своей истории. И все, кому была небезразлична судьба своего народа, своего языка и культуры так или иначе подвергались преследоваию.
Если философию понимать в качестве науки, то не только Конфуций или Абай, но и многие другие мыслители, такие как Будда, Сократ, Августин, Монтень, Кьеркегор, Достоевский, Л.Толстой, наш Шакарим окажутся за бортом научной философии. Все они понимали задачу философии в познании, понимании человека и его воспитания, а не в открытии законов внешнего мира.
Мы не утверждаем, что философия как наука исчерпала свои возможности или в будущем не будет развиваться в научном направлении. Мы только хотим подчеркнуть, что научное познание — не единственная ее функция. Конечно, никто не будет отлучать Аристотеля, Декарта, Канта, Гегеля или Маркса от философии на том основании, что они понимали философию как науку и многое сделали, чтобы она стала такой. Тем самым они так или иначе отчуждали философию от мудрости и от человека.
Необходимо отметить, что мудрейший Кант наряду со своей научной трансцендентальной философией вынужден был создать антропологию как учение о человеке. Кант заявляет: «Если существует наука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу — а именно подобающим образом занять указанное место в мире — и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком» (Кант И.Соч. в 6 т. Т.2 М., Мысль,1964, с.206).
В другом месте, в своей «Логике» Кант подчеркивает: «Практический философ — и наставник мудрости учением и делом — есть философ в собственном смысле. Ибо философия есть идея совершенной мудрости, указывающий нам последние цели человеческого разума» (И.Кант Трактаты и письма. Изд-во Наука, М.,1980, с. 332). Гегель, подчеркивая научную ориентацию своей философии, называет ее наукой логики, изучающей предельно широкие понятия. Маркс по этой же причине называет себя не философом, а историком. Вместе с тем, и Кант, и Гегель, и Маркс останутся для нас великими философами. Употребляя выражение Канта, мы можем назвать Конфуция и Сократа, Достоевского и Толстого, Абая и Шакарима практическими философами. И казахская философия предстает для нас как «практическая философия».
Казахская философия своеобразна: со своей проблематикой, специфическими формами выражения мысли, с собственным стилем мышления. Ей нет необходимости постоянно оглядываться на развитую западную философию. Учиться у других надо, но не следует во всем подражать или заимствовать их стиль мышления.
В этой связи нам хочется привести слова глубокого русского мыслителя И.В.Киреевского: «Нам необходима философия: все развитие нашего ума требует ее, -пишет он. Но откуда придет она? Где искать ее? Конечно, первый шаг к ней должен быть проявлением умственных богатств той страны, которая в умозрении опередила все народы». Киреевский тут, конечно, имеет в виду немецкую философию XVIII-начала XIX веков, школу которой он прошел. Далее он отмечает: «Но чужие мысли полезны только для развития собственных. Философия немецкая вкорениться у нас не может. Наша философия должна развиться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народного и частного бытия». (цит. по книге Бердяева Н.А. «Самопознание: Соч.-М.: Изд-во ЭКСМО, 2003, с.159)».
В советское время нам, казахам, была навязана марксистско-ленинская философия, которая не соответствовала нашей традиции, нашему менталитету, нашему мышлению и, разумеется, не стала нашей собственной философией.
Казахская философия, воплощенная в творениях биев и жырау, ораторов и акынов, Ибрая Алтынсарина и Абая была и остается образцом народной мудрости. В ней мы находим глубокое понимание сущности человека, смысла его жизни, его отношений к миру и к другим людям, глубокое понимание добра и зла, вечного и преходящего, долга и совести, хороших и плохих начал в человеческой жизни.
Казахские мыслители выражают суть той или иной философской проблемы в кратком, но метком изречении или четверостишии, в пословицах и поговорках, для чего в научной философии потребовались бы целые трактаты.
У казахов есть мудрая пословица: «Малым-жаным садағасы, жаным-арым садағасы». Казахи выше всего ставят честь и совесть: для души скота не жалко, а для чести и души, т.е. жизни не жалко.
Откуда берется мудрое слово? Вот как отвечает на это вопрос Асан Қайғы:
Чистейший и бесценный жемчуг
На дне морском в тиши лежит.
Чистейшее, цены безмерной слово
В глубине души лежит.
Тот жемчуг, что на дне морском лежит
Порой выносит бурная волна.
Чистейшее безмерной мысли слово
Выносит горе с глубины со дна.
(пер. Вс. Рождественского).
На казахском языке еще точнее: «Ой түбінде жатқан сөз, Шер толқытса шығады».
В казахской философской мысли часто встречаются понятия, которые выражают экзистенциальную ситуацию, когда человек оказывается в затруднительном положеии, в пограничной ситуации, «или-или», когда необходимо сделать решаюший выбор: шер (тоска), мұң (печаль, грусть), зар (горесть), қайғы (горе), қамығу (огорчение), қиналу (мучение), торығу (отчаяние, безнадежность), өкіну (сожаление, раскаяние), жалғыздық (одиночество) и т.д.
Один из авторов статьи Т.Х.Рыскалиев во многих своих работах отмечает экзистенциальную особенность казахской философии.
В книге Екклесиаста, включенной в Библию, есть слова: «Суета сует — все суета». Такое же по смыслу выражение встречается и в казахской философии: «Жалған дүние». Все временно, относительно, преходяще. Жизнь коротка, говорят казахи, как черенок плетки. «Қамшының сабындай қысқа ғұмыр». Как прожить такую жизнь? Для чего жить? К чему стремиться? Об этом рассуждает Шакарим:
Явился в мир ты голышом
Уходишь в рубище одет.
За счастьем ты спешишь бегом
Как знать: догонишь или нет.
Добра ты сколько б не скопил,
Оставишь все. То сон пустой,
Добра скопив, лишь им ты жил,
Но не возьмешь его с собой.
(пер. Вс. Рождественского).
Наши предки ценили время и отмечали для себя каждый прожитый день и провожали его с сожалением, думая, что прошел еще один день и мы стали еще на один день ближе к загробной жизни: «Тағы бір күн өтеді-ау, ажал аяңдап жетеді-ау»- деп өкінеді екен.
Мы же, нынешние люди торопимся жить и с нетерпением ожидаем следующего дня, следующего лета. Спрашивается: куда мы торопимся? Жизнь и так коротка.
Подчеркивая мысль о своеобразии казахской философии, мы хотим сказать, что она должна идти традиционным путем, указанным нашими биями и ораторами, нашими акынами-жырау, Чоканом, Ибраем, Абаем и Шакаримом. Все лучшее, что было у своих предшественников, Абай воспринял и развил. Нам, нашей философии и следует идти по пути Абая.
Современное казахское общество нуждается в новых людях, в воспитании которых казахская философия как учительница жизни играет важную роль. Воспитание как раз ныне хромает. В современной философии почти отсутствует воспитательная функция. А каких людей и личностей воспитала прежняя казахская философия, казахская литература! Среди них были ханы, бии, батыры, акыны, ораторы. Это были люди честные, справедливые, совестливые, мудрые.
На наш взгляд, не исчерпаны возможности философии как мудрости. Мудрости — то как раз нам тоже не хватает.
Многие ученые и философы считают, что мудрость — пройденный этап в развитии философии и возрождать ее в нынешнее время не имеет смысла. Ныне не принято вслух рассуждать о добре и зле, чести и совести, правде и справедливости, хорошем и плохом.
Известный русский философ Александр Дугин отмечает: «В современном языке слово «мудрость» упоминается редко, да и то чаще в шутку. Понятие «мудрость» в нашем обществе сильно дискредитировано: всерьез выставлять себя «мудрецом» может лишь комический герой. Прямой славянский перевод термина «философия»- «любомудрие» — звучит архаично и несколько нелепо. Понятие «мудрость» явно не из современного арсенала общеупотребительных слов» (Дугин А.Г. Философия политики. М., Арктогес, 2004, с.4).
Когда — то и в восточной и западной философии мудрость почиталась как идеал знания. Знание и мудрость не расходились между собой как ныне, а дополняли друг друга. Считалось, что знающий человек не может не поступать мудро в согласии с порядком вещей. Сократ был уверен, что знание делает человека добродетельным. Известный французский историк античной философии Пьер Адо пишет: «Мудрость рассматривается во всей античности как способ бытия, как состояние человека, существующего совершенно иначе, нежели остальные люди…».
Мудрость всецело обращена к человеку. Мудрость — это внимание к человеку, его понимание, понимание его жизни, его отношений ко всему, что его окружает. Мудрость чаще всего выражается в понятиях: внимание, понимание, гармония, такт, терпение, скромность, умеренность, простота и др.
Мудрость заключается не только в знаниях, но и в умении его использовать.
Кант задается вопросом: чем отличается умный человек от глупого? И сам отвечает: не тем, что он знает общие положения которых глупый не знает, а тем, что может использовать свои знания в нужное время и в нужном месте. А это приходит с пониманием. Мудрость заключается в понимании, в понимании того, что нужно человеку, что помогает ему жить как человек и оставаться им. Философия как мудрость учит человека жить в гармонии и согласии с миром, с другими людьми и самим собой.
В наше время редким явлением стало и понимание. Знаний предостаточно, а понимания многих вещей не хватает. Вспоминаются слова А.Эйнштейна : «Как много мы знаем и как мало мы понимаем». Не вошло еще в наше сознание простое правило: не только знать, но и понять то, что знаешь. «Оқу, оқығанды көңілге тоқу».
В заключение попытаемся определить казахскую философию в общих чертах: это- воплощенная мудрость, это понимание всего, что касается человека, это практическая философия, нацеленная на воспитание человека, на рссмотрение экзистенциальных проблем в жизни человека.
Т.Х. Рыскалиев д.ф.н., профессор
Г.С. Саркулова магистр истории
ЗКАТУ имени Жангир хана
